Hubungan Katolik Roma–Ortodoks Timur

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Paus Fransiskus dan Patriark Ekumenis Bartholomew

Hubungan Katolik Roma–Ortodoks Timur telah menghangat selama satu abad terakhir, karena kedua gereja menganut dialog amal. Konsili Vatikan Kedua (1962-1965) membuka era baru hubungan Gereja Roma dengan Gereja Ortodoks, dengan menggambarkan Gereja Ortodoks sebagai “saudara yang terpisah” dengan sakramen-sakramen yang sah dan imamat apostolik.[1] Gereja Ortodoks, sebaliknya, mendorong gereja-gereja lokal untuk mempersiapkan dialog di masa depan dalam Konferensi Pan-Ortodoks Ketiga di Rhodes (1964), dan sejak itu terlibat dalam beberapa upaya ekumenis dengan Vatikan.[2][3] Menariknya, pada tahun 1965 Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras I dari Konstantinopel saling mencabut ekskomunikasi mereka masing-masing.[4]

Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur memutuskan persekutuan selama Skisma Timur-Barat tahun 1054. Walaupun ada perpecahan informal antara Timur dan Barat sebelum perpecahan, hal ini merupakan pertikaian internal, di bawah payung Pengakuan Iman Nicea yang diakui sebagai “Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik ”. Hanya setelah perpecahan formal pada abad ke-11 barulah terlihat adanya dua gereja yang berbeda, dan dengan demikian dimulailah hubungan. Perpecahan ini, di kedua belah pihak, sangat disesalkan,[5][6] karena hal ini mengalahkan nasihat Yesus Kristus “supaya mereka semua menjadi satu" (Yohanes 17:21). Penderitaan di masa lalu telah memacu kedua belah pihak, khususnya dalam beberapa dekade terakhir, berupaya memulihkan persatuan umat Kristiani melalui upaya ekumenis.

Hubungan sejarah[sunting | sunting sumber]

Timur dan Barat adalah dua pusat pengaruh sepanjang sejarah Kristen.[7] Meskipun perpecahan informal sudah ada sebelumnya, pada tahun 1054 ekskomunikasi timbal balik dikeluarkan secara resmi, sehingga memutuskan hubungan dan menyebabkan perpecahan.[8] Berbagai upaya untuk memulihkan persatuan telah dilakukan, terutama pada Konsili Lyon Kedua dan Konsili Florence, yang keduanya pada akhirnya tidak berhasil.[9] Satu-satunya rekonsiliasi yang berhasil dicapai adalah dengan didirikannya Gereja-Gereja Katolik Timur, yang juga merupakan titik kebingungan bagi Ortodoks Timur.[10]

Perpecahan dan keterasingan[sunting | sunting sumber]

' Perpecahan Besar ' berkonotasi dengan putusnya persekutuan yang tak henti-hentinya antara keluarga Katolik dan Ortodoks.[11] Para sejarawan perpecahan secara tradisional, mengikuti jejak Edward Gibbon,[12] mengakui tahun 1054 sebagai titik balik perpecahan antara wilayah Timur dan Barat dalam Dunia Kristen. Dalam pengertian ini, perpecahan dapat dipahami sebagai suatu peristiwa; ekskomunikasi timbal balik yang dikeluarkan pada tahun 1054.[6][13] Namun, gagasan tentang perpisahan yang pasti telah dipertanyakan oleh para ahli yang lebih kontemporer, yang meremehkan pentingnya tanggal tertentu.[14]

Namun kerusakan ini merupakan puncak dari proses penjarakan yang terjadi pada abad-abad sebelumnya.[15] Oleh karena itu, perpecahan juga dapat dipahami sebagai proses pemisahan yang berkelanjutan antara Timur Yunani dan Barat Latin yang dimulai sekitar tahun 900.[11]

Penyebab utama perpecahan sering kali dianggap sebagai perbedaan eklesiologis.[16] Yang paling menonjol adalah meningkatnya klaim Uskup Roma atas yurisdiksi universal. Namun, keunggulan faktor ini masih menjadi perdebatan sengit; dengan banyak sarjana yang lebih mementingkan perbedaan pendapat teologis[17][18][19] atau politik[20].

Tidak mengherankan bahwa hubungan yang terjadi segera setelah perpecahan adalah hubungan yang penuh permusuhan, mengingat Agustinus mendiagnosis asal mula moral dari perpecahan sebagai “kebencian di antara saudara”.[21] Fenomena keterasingan budaya antara Barat Latin dan Timur Yunani sangat penting untuk memahami hubungan historis antara gereja Katolik dan Ortodoks.[22] Perbedaannya, misalnya, terlihat jelas dalam bahasa masing-masing bidang. Akibatnya, komunikasi menjadi lebih tegang dan beberapa karya penting kedua belah pihak tidak diterjemahkan.[23]

Hal ini menyebabkan perpecahan dalam tradisi teologis di lingkungan mana pun. Para teolog Timur lebih mengandalkan karya filsafat Yunani, sedangkan di Barat sistem hukum Romawilah yang merasuki pikiran para teolog. Salah satu perbedaan utama yang muncul adalah mengenai sifat dan fungsi Gereja: eklesiologi fundamental. Kerusakan relasional juga disorot oleh kontroversi filioque, di mana Roma pada tahun 1014 menyisipkan klausa “dan Putra” ( filioque dalam bahasa Latin) untuk menggambarkan prosesi Roh Kudus ke dalam Pengakuan Iman Nicea. Kalangan Ortodoks berpendapat bahwa modifikasi ini dilakukan bertentangan dengan Kanon 7 Konsili Efesus.

Pembantaian orang Latin[sunting | sunting sumber]

Pembantaian Orang Latin adalah pembantaian besar-besaran terhadap umat Katolik Roma (disebut "Latin") di Konstantinopel, ibu kota Kekaisaran Romawi Timur, oleh penduduk Ortodoks Timur di kota tersebut pada tanggal 11 April 1182. Pembantaian tersebut dipicu oleh sejumlah faktor, termasuk meningkatnya kebencian orang-orang Bizantium terhadap orang-orang Latin, yang mendominasi kehidupan politik dan ekonomi kekaisaran, dan ketakutan orang-orang Bizantium bahwa orang-orang Latin mencoba melemahkan kepercayaan Ortodoks mereka.[24]


Pembantaian dimulai ketika sekelompok besar orang Bizantium menyerang kawasan Latin di kota tersebut. Massa tersebut membunuh ratusan warga Latin, termasuk perempuan dan anak-anak, serta menjarah dan membakar rumah dan bisnis mereka. Pembantaian berlanjut selama beberapa hari, hingga otoritas Bizantium mampu memulihkan ketertiban. Jumlah pasti orang yang terbunuh atau terpaksa mengungsi selama Pembantaian Orang Latin tidak diketahui, namun diperkirakan sebagian besar komunitas Latin di Konstantinopel, yang saat itu berjumlah sekitar 60.000 orang, terbunuh atau terpaksa mengungsi. menurut Eustathius dari Tesalonika. Komunitas Genoa dan Pisan paling terkena dampaknya, dengan sekitar 4.000 orang yang selamat dijual sebagai budak ke Kesultanan Rum.[25]

Pembantaian orang Latin berdampak besar pada hubungan antara gereja Ortodoks dan Katolik. Pembantaian tersebut menyebabkan pengerasan sikap kedua belah pihak, dan semakin sulit bagi kedua gereja untuk mendamaikan perbedaan mereka. Pembantaian tersebut juga merusak kedudukan Kekaisaran Bizantium di Barat, dan berkontribusi pada kemunduran kekaisaran tersebut.[26][27]

Penjarahan Konstantinopel[sunting | sunting sumber]

Pada bulan April 1204, pasukan Tentara Salib Katolik merebut dan menjarah Konstantinopel, yang saat itu merupakan ibu kota Kekaisaran Bizantium dan pusat Gereja Ortodoks Timur. Setelah kota tersebut dijarah, sebagian besar wilayah Kekaisaran Bizantium dibagi di antara Tentara Salib. Penjarahan Konstantinopel merupakan titik balik besar dalam sejarah abad pertengahan. Keputusan Tentara Salib untuk menyerang kota Kristen terbesar di dunia ini belum pernah terjadi sebelumnya dan langsung menimbulkan kontroversi. Laporan penjarahan dan kebrutalan Tentara Salib menimbulkan skandal dan kengerian di dunia Ortodoks; Kekaisaran Bizantium menjadi jauh lebih miskin, lebih kecil, dan pada akhirnya kurang mampu mempertahankan diri melawan penaklukan Seljuk dan Ottoman yang terjadi setelahnya; tindakan Tentara Salib secara langsung mempercepat keruntuhan Susunan Kristen di timur, dan dalam jangka panjang membantu memfasilitasi penaklukan Utsmaniyah di kemudian hari.

Delapan ratus tahun setelah Perang Salib Keempat, Paus Yohanes Paulus II dua kali menyatakan kesedihannya atas peristiwa Perang Salib Keempat. Pada tahun 2001 ia menulis bahwa "Sungguh tragis bahwa para penyerang, yang bertujuan untuk menjamin akses gratis bagi umat Kristen ke Tanah Suci, berbalik melawan saudara seiman mereka. Fakta bahwa mereka adalah umat Kristen Latin membuat umat Katolik sangat menyesal." Pada tahun 2004, ketika Bartholomew I, Patriark Konstantinopel , mengunjungi Vatikan, Yohanes Paulus II bertanya, "Bagaimana mungkin kita tidak berbagi, dalam jarak delapan abad, rasa sakit dan rasa jijik?".[28] Pada bulan April 2004, dalam pidatonya pada peringatan 800 tahun penaklukan kota tersebut, Patriark Ekumenis Bartholomew I secara resmi menerima permintaan maaf tersebut. “Semangat rekonsiliasi lebih kuat dari kebencian,” katanya dalam liturgi yang dihadiri oleh Uskup Agung Katolik Roma Philippe Barbarin dari Lyon, Prancis. “Kami menerima dengan rasa terima kasih dan menghormati sikap ramah Anda atas peristiwa tragis Perang Salib Keempat. Ini adalah fakta bahwa kejahatan telah dilakukan di kota ini 800 tahun yang lalu.”[29]

Konsili Lyon Kedua[sunting | sunting sumber]

Konsili Lyon Kedua pada tahun 1274 merupakan upaya rekonsiliasi yang diserukan oleh Paus Gregorius X. Konsili tersebut dihadiri lebih dari 300 uskup, yang membahas persatuan Timur dan Barat. Paus Gregorius X mengadakan Misa pada Pesta Petrus dan Paulus yang dihadiri oleh kedua belah pihak. Orang-orang Yunani menyetujui klausul Filioque yang diperebutkan, yang memungkinkan tercapainya reunifikasi untuk sementara waktu. Namun, hal ini hanya berlangsung singkat, karena meskipun Kaisar Michael VIII Palaeologus sangat antusias dengan reuni tersebut,[30] para pendeta Timur sebagian besar menentang keputusan konsili tersebut.[31] Oleh karena itu, ketika putranya Andronikos II Palaiologos berhasil menjadi Kaisar, ia menolak persatuan tersebut.

Dewan Florence[sunting | sunting sumber]

Dewan Florence

Konsili Ferrara-Florence pada tahun 1438-1445 merupakan upaya bersejarah yang paling menonjol dalam mencapai kesatuan ekumenis. Gereja Barat mengirimkan surat kepada rekan-rekan Yunani mereka yang antusias terhadap persatuan di masa depan. Mereka berkumpul dengan tujuan mencapai kesepakatan doktrinal dan mengakhiri perpecahan. Orang-orang Yunani yang hadir pada akhirnya menerima klausa filioque, serta perspektif Latin tentang Ekaristi, api penyucian, dan keutamaan kepausan.

Banteng persatuan, Laetentur Caeli, mewujudkan reunifikasi menyeluruh; telah diproklamirkan oleh perwakilan dari kelima tahta patriarki. Bukti persatuan paling nyata terlihat dalam partisipasi masing-masing dalam liturgi,[32] serta meningkatnya apresiasi terhadap tradisi patristik masing-masing.

Hal ini tidak berlangsung lama, karena Ortodoks Timur kemudian memutuskan untuk menolak persatuan tersebut,[33] didorong oleh sentimen anti-Barat dari kelas bawah dan jatuhnya Konstantinopel ke tangan Turki pada tahun 1453. Bersamaan dengan antagonisme tersebut terdapat perselisihan yang terus berlanjut mengenai hal ini. isu-isu teologis yang dibahas dalam konsili: filioque, api penyucian, dan keutamaan kepausan.[34] Kaum Ortodoks berpendapat bahwa Florence tidak boleh dianggap sebagai Konsili Ekumenis yang sah , karena tidak mengikuti metode tradisional.[35] Pada akhirnya, Florence menyoroti kesulitan besar dalam unifikasi.

Gereja Katolik Timur[sunting | sunting sumber]

Meskipun Florence mengalami kegagalan, hubungan keduanya cukup kuat pada abad-abad berikutnya.[36] Gereja -Gereja Katolik Timur muncul dari sebuah gerakan yang berusaha memasuki persekutuan penuh dengan Paus sambil tetap mempertahankan unsur-unsur praktik liturgi tradisional dan peraturan kanonik mereka. Berikut adalah daftar Gereja Katolik Timur yang berasal dari Gereja Ortodoks Timur:

  • Gereja Ruthenian Uniate ( 1595 - 1795 )
    • Gereja Katolik Yunani Ukraina (1963)
    • Gereja Katolik Yunani Belarusia (1990)
    • Gereja Katolik Yunani Rusia
  • Gereja Katolik Bizantium (Ruthenia) ( 1646 )
    • Gereja Katolik Yunani Hongaria (1912)
    • Gereja Katolik Yunani Slovakia (2008)
  • Gereja Katolik Yunani Rumania (1698)
  • Gereja Katolik Yunani Melkite (1724)
  • Gereja Katolik Italia-Albania (1731)
  • Gereja Katolik Yunani Kroasia dan Serbia (1777)
  • Gereja Katolik Yunani Bulgaria (1861)
  • Gereja Katolik Bizantium Yunani (1880)
  • Gereja Katolik Yunani Albania (1939)
  • Gereja Katolik Yunani Makedonia (2001)

Banyak umat Ortodoks mengkritik apa yang mereka sebut dengan istilah ' Uniatisme ', sebagai metode yang tidak memadai untuk menyembuhkan perpecahan.[37] Teolog dan uskup Ortodoks terkemuka Kallistos Ware menggambarkan pendekatan yang dilakukan umat Katolik, khususnya Serikat Yesus, sebagai "kebijakan kuda Troya".[38] Faktanya, Imam Besar Vladislav Tsypin bahkan mengklaim bahwa saat ini hal ini adalah faktor utama yang menghalangi umat Ortodoks dan Katolik untuk membina hubungan yang lebih baik.[39] Mereka yang mendukung Uniates, umumnya Katolik, memandang gereja-gereja ini sebagai jembatan antara dua komunitas Kristen yang berupaya menuju reunifikasi penuh. Namun demikian, setelah Konsili Vatikan Kedua, Gereja Katolik menjauhkan diri dari uniatisme sebagai sebuah pendekatan untuk menemukan persatuan yang langgeng.[40]

Hubungan kontemporer[sunting | sunting sumber]

Hubungan kontemporer antara Gereja Katolik dan Ortodoks ditandai dengan dorongan menuju ekumenisme dan dialog.[41] Konsili Vatikan Kedua berperan penting dalam mengubah pendekatan pastoral Gereja Katolik dalam berurusan dengan Ortodoks.[42] Meskipun ada keterbukaan baru ini, banyak umat Ortodoks yang masih ragu-ragu,[43] terutama mengingat perkembangan terkini dan perdebatan yang terus berlanjut mengenai topik-topik seperti perbedaan esensi-energi.

Konsili Vatikan Kedua

Konsili Vatikan Kedua[sunting | sunting sumber]

Konsili Vatikan Kedua merupakan titik balik dalam pendekatan pastoral Gereja Katolik.[44] Lebih dari dua ribu uskup dipanggil ke Roma antara tahun 1962 dan 1965 untuk membahas bagaimana Gereja akan menghadapi tantangan dunia modern. Gereja, menurut Peter A. Huff, sebagian besar mengalihkan perhatiannya dari stabilitas internal ke dialog eksternal.[45] Tujuh belas Gereja Ortodoks mengirimkan pengamat ke dewan yang berpartisipasi dalam diskusi, khususnya mengenai ekumenisme antara kedua gereja.[46] Salah satu perhatian utama konsili ini adalah mewujudkan persatuan seluruh umat Kristiani.

Menariknya, pada penutupan konsili, Paus Paulus VI dan Patriark Ortodoks Athenagoras sama-sama mencabut ekskomunikasi mereka masing-masing dalam Deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks tahun 1965.[47] Namun hal ini sebagian besar merupakan simbol niat untuk memulihkan persekutuan penuh di antara gereja-gereja.[48]

Dialog dan ekumenisme[sunting | sunting sumber]

Dekrit Vatikan II tentang Ekumenisme telah mendorong upaya Katolik untuk menjangkau kaum Ortodoks selama 60 tahun terakhir.[a] Dialog yang terjadi antara tahun 1963 dan 1979 digambarkan sebagai "dialog amal".[49] Hal ini beralih menjadi "dialog doktrin" dengan mengacu pada sejarah dan tradisi Gereja mula-mula.[50] Paus berturut-turut telah memilih untuk mendaraskan Pengakuan Iman Nicea bersama para Patriark Timur sesuai dengan teks sebelum penambahan klausa Filioque . Umat Ortodoks telah terlibat dengan Vatikan dalam beberapa kesempatan selama beberapa dekade terakhir, terutama Patriark Bartholomew I yang menghadiri Pertemuan Doa Assisi.

Komisi Teologi Gabungan dibentuk antara Tahta Suci dan empat belas gereja Ortodoks otosefalus. Pada tahun 1980, Komisi pertama kali bertemu di Rhodes dan mengeluarkan dokumen persiapan bersama yang menyatakan bahwa pemahaman yang lebih mendalam tentang sakramen akan membantu dialog lebih lanjut.[51]

Masalah lain yang telah diperjelas adalah ketidaksepakatan seputar sifat perselisihan tersebut. Bagi banyak umat Katolik, isu utama adalah otoritas, yang berhubungan dengan eklesiologi. Mereka tidak menganggap Ortodoks sebagai sesat tetapi hanya sebagai skismatis, karena mereka tidak mengakui supremasi Kepausan. Alternatifnya, kaum Ortodoks sering kali mendiagnosis masalah ini sebagai masalah yang terutama bersifat teologis, dengan menunjuk pada ajaran dogmatis Katolik tentang Dikandung Tanpa Noda dan Infalibilitas Kepausan sebagai ajaran sesat.

Perbedaan Esensi-Energi[sunting | sunting sumber]

Salah satu ujian utama harmonisasi teologis saat ini adalah mengenai perbedaan esensi-energi.[52] Thomas Aquinas meninggal dalam perjalanan menuju Konsili Lyon Kedua pada tahun 1274, yang diadakan untuk menangani perpecahan timur-barat. Penjelasannya tentang “ kesederhanaan ilahi ” tentang perbedaan nyata antara esensi dan energi Tuhan merupakan salah satu sisi perdebatan;[53] sisi lain diutarakan oleh biksu hesychast Gunung Athos, Gregory Palamas , yang sezaman dengan Aquinas, yang berpendapat tentang perbedaan nyata antara esensi dan energi Tuhan.[54] Masalah ini sangat relevan karena berkaitan dengan bagaimana manusia mengenal dan berhubungan dengan Sang Pencipta.

Perkembangan Terkini[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 2018, upaya ekumenis semakin diperumit oleh ketegangan antara Gereja Ortodoks Rusia dan Gereja Ortodoks Yunani yang mengakibatkan Patriark Ekumenis mendirikan Gereja Ortodoks Ukraina yang independen.[55] Pew Research menunjukkan bahwa pada tahun 2017, 35% praktisi Ortodoks mendukung persekutuan dengan Gereja Katolik. Dukungan terhadap persatuan Ortodoks/Katolik tertinggi di kalangan Ortodoks di Rumania dengan 62% dukungan dan terendah di antara Ortodoks Rusia dengan 17% dukungan. Di antara umat Katolik di negara-negara yang disurvei, 38% mendukung persatuan dibandingkan dengan 30% yang menentangnya. Dukungan terhadap Persatuan tertinggi di antara umat Katolik Ukraina dengan 74% mendukung dan terendah di antara umat Katolik Lituania dengan 24% mendukung.[56]

Hubungan bilateral Gereja Katolik Roma dengan gereja-gereja Ortodoks Timur otosefalus[sunting | sunting sumber]

Hubungan antara Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks Yunani Alexandria[sunting | sunting sumber]

Patriarkat Ortodoks Yunani Aleksandria dan seluruh Afrika secara aktif terlibat dalam dialog ekumenis dengan Gereja Katolik Roma. Pada tahun 1968, pada penobatan Patriark Nicholas VI dari Aleksandria, delegasi Gereja Katolik Roma menyerahkan kepada Patriarkat Aleksandria sebuah partikel relik Santo Markus , pendiri Gereja Aleksandria. Pada tahun 2013, pertemuan antara Paus Fransiskus dan Patriark Theodore II dari Aleksandria berlangsung di Roma.[57] Pada tanggal 28 April 2017, Patriark Theodore II di Kairo mengambil bagian dalam doa ekumenis bersama dengan Paus Fransiskus, Paus Koptik Tawadros II dan Patriark Bartholomew dari Konstantinopel.[58]

Visi untuk persatuan[sunting | sunting sumber]

Prospek masa depan[sunting | sunting sumber]

Gereja Katolik telah menyatakan keinginan yang mendalam untuk menyembuhkan perpecahan agar Gereja dapat “bernafas dengan kedua paru-parunya”.[59] Namun, kaum Ortodoks tetap bersikeras bahwa Uskup Roma memegang keutamaan yang terbatas pada kehormatan.[60] Hal ini terangkum dalam frasa primus inter pares (bahasa Latin untuk "yang pertama di antara yang sederajat"). Mengingat bahwa Gereja Katolik mengakui lebih dari sekedar perbedaan kehormatan, jelas ada kebutuhan bagi satu pihak untuk berkompromi mengenai masalah ini. Saat ini tidak ada indikasi kompromi semacam ini dalam waktu dekat.

Meskipun terdapat perbedaan yang berkepanjangan antara gereja Katolik dan Ortodoks, beberapa pakar berpendapat bahwa masalah utama yang menghambat kemajuan adalah perilaku dan bukan doktrin.[61] Oleh karena itu, Robert F. Taft, SJ percaya bahwa jawaban terhadap permasalahan gereja adalah keilmuan ekumenis yang mencari pemahaman daripada konfrontasi.[62]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ "Unitatis redintegratio (November 21, 1964)". www.vatican.va. Diakses tanggal 2019-04-29. 
  2. ^ "Relations between the Catholic Church and the Orthodox Church". www.apostolicpilgrimage.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2019-04-29. 
  3. ^ "Declaration signed by Pope John Paul II and Patriarch Bartholomew I (June 29, 1995)". www.ewtn.com. Diakses tanggal 2019-04-29. 
  4. ^ "Joint Catholic-Orthodox declaration (December 7, 1965)". w2.vatican.va. Diakses tanggal 2019-04-29. 
  5. ^ Cleenewerck, Laurent (2008). His Broken Body: Understanding and Healing the Schism between the Catholic and Eastern Orthodox Churches. Washington: Euclid University Consortium Press. hlm. 33. 
  6. ^ a b Congar, Yves (1959). After Nine Hundred Years: The Background of the Schism between the Eastern and Western ChurchesAkses gratis dibatasi (uji coba), biasanya perlu berlangganan. New York: Fordham University Press. hlm. 73. ISBN 9780585238005. 
  7. ^ Chadwick, Henry (2003). East and West: The Making of a Rift in the Church: From Apostolic Times until the Council of FlorencePerlu mendaftar (gratis). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926457-5. 
  8. ^ Louth, Andrew (2007). Greek East and Latin West: The Church, AD 681-1071. New York: St Vladimir's Seminary Press. hlm. 271. 
  9. ^ Dvornik, Francis (1948). The Photian Schism: History and LegendPerlu mendaftar (gratis). Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 4. 
  10. ^ Fahey, Michael (June 1997). "Reviewed Work: CHURCH UNITY: UNION OR UNIATISM? CATHOLIC-ORTHODOX ECUMENICAL PERSPECTIVES. Placid Lecture Series, no. 13 by Ernst C. Suttner, Brian McNeil". Harvard Ukrainian Studies. 21: 240 – via JSTOR. 
  11. ^ a b Cleenewerck. op. cit. hlm. 29. 
  12. ^ Gibbon, Edward (1857). The Decline and Fall of the Roman Empire. New York: Harper & Brothers. hlm. 571. [T]he pope's legates, in A.D. 1054, deposited on the altar of St. Sophia a direful anathema... and from this thunderbolt we may date the consummation of the schism. 
  13. ^ Southern, Richard (1970). Western Society and the Church in the Middle Ages. Harmondsworth. hlm. 67–69. 
  14. ^ Haight, Roger (2004). Christian Community in History. 1: Historical Ecclesiology. New York: Continuum International Publishing Group. hlm. 289. ISBN 978-0-8264-1630-8. The [East–West Schism] should not be understood to have occurred in the mutual excommunications [of 1054] ... [Rather,] only one factor in a much longer and larger story involving cultural, political and theological factors 
  15. ^ Phan, Peter (2000). The Gift of the Church: A Textbook Ecclesiology in Honor of Patrick Granfield, O.S.B. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press. hlm. 37. ISBN 978-0-8146-5931-1. The divergence of the Eastern and Western churches, leading ultimately to the East-West Schism, was a process of many centuries, influenced by a host of political, cultural, and theological factors. 
  16. ^ Cleenewerck. op. cit. hlm. 28. 
  17. ^ Smith, Mahlon (1978). And Taking Bread: Cerularius and the Azymes Controversy of 1054. Paris: Editions Beauchesne. 
  18. ^ Erickson, John (1970). "Leavened and Unleavened: Some Theological Implications of the Schism of 1054". Saint Vladimirs Theological Quarterly. 14: 155–76. 
  19. ^ Whalen, Brett (2007). "Rethinking the Schism of 1054: Authority, Heresy, and the Latin Rite". Traditio. 62: 1–24. doi:10.1017/S0362152900000519. 
  20. ^ Bayer, Axel (2004). Spaltung Der Christenheit : Das Sogenannte Morgenlandische Schisma Von 1054 (edisi ke-2nd). Goettingen, Germany: Bohlau Verlag. hlm. 209. ISBN 3412142042. 
  21. ^ Augustine. De baptism contra Donatistas. I.II. ch. 16. 
  22. ^ Every, George (1966). Misunderstandings between East and West. Louisville, Kentucky: John Knox Press. hlm. 26–29. 
  23. ^ Aiden, Nichols (2010). Rome and the Eastern Churches (edisi ke-2nd). San Francisco: Ignatius Press. hlm. 151–153. ISBN 978-1-58617-282-4. 
  24. ^ Fossier, Robert (1986). The Cambridge illustrated history of the Middle Ages. Internet Archive. Cambridge ; New York : Cambridge University Press. hlm. 489–524. ISBN 978-0-521-26644-4. 
  25. ^ Fossier, Robert (1986). The Cambridge illustrated history of the Middle Ages. Internet Archive. Cambridge ; New York : Cambridge University Press. hlm. 506–508. ISBN 978-0-521-26644-4. 
  26. ^ Pears, Edwin (1886). The Fall of Constantinople: Being the Story of the Fourth Crusade (dalam bahasa Inggris). Harper & brothers. hlm. 140. 
  27. ^ Baker, Derek (2009-11-01). Relations between East and West in the Middle ages: papers (dalam bahasa Inggris). Transaction Publishers. hlm. 70. ISBN 978-1-4128-3290-8. 
  28. ^ "Pope says sorry for crusaders' rampage in 1204". www.telegraph.co.uk. Diakses tanggal 2021-12-05. 
  29. ^ "News - issue 33 | In Communion". 2009-05-13. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2009-05-13. Diakses tanggal 2021-12-05. 
  30. ^ Geanakoplos, Deno (1958). Emperor Michael Palaeologus and the West, 1256-1282: A Study In Byzantine Latin Relations. Cambridge: Cambridge University Press. 
  31. ^ Nicol, Donald (21 March 2016). "The Byzantine reaction to the Second Council of Lyons, 1274". Studies in Church History. 7: 113–146. doi:10.1017/S0424208400016491. 
  32. ^ Gill, Joseph (2011). The Council of FlorenceAkses gratis dibatasi (uji coba), biasanya perlu berlangganan. Cambridge University Press. hlm. 302–303. 
  33. ^ Gill. op. cit. hlm. 390. 
  34. ^ Hryniewicz. The Florentine Union. hlm. 167–184. 
  35. ^ Meyendorff, John (2002). "Florence Council: Causes of Historical Failure": 404. While analyzing the debates in Florence, it would be fair to note that the council discussed some problematic issues without reaching any decision while it decided other issues without proper discussion. 
  36. ^ Ware, Kallistos (1972). D. Baker, ed. "Orthodox and Catholics in the Seventeenth Century: Schism or Intercommunion?". Studies in Church History. 9: 259–276. doi:10.1017/S042420840000588X. 
  37. ^ "Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальный взгляд, Алексей Дикарев | Русская Православная Церковь" (dalam bahasa Rusia). Diakses tanggal 2019-05-01. 
  38. ^ Ware. op. cit. 65.
  39. ^ "The Uniate Factor in the Relationship Between the Orthodox Church and the Vatican". Православие.RU. Diakses tanggal 2019-05-01. 
  40. ^ Angeli-Murzaku, Ines (2009). Returning Home to Rome: The Basilian Monks of Grottaferrata in Albania. Orientalia Christiana. hlm. 247. 
  41. ^ Brockhaus, Hannah. "Pope Francis: Catholics and Orthodox are united by 'ecumenism of blood'". Catholic News Agency (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2019-05-13. 
  42. ^ "Vatican II and the Ecumenical Movement". www.usccb.org. Diakses tanggal 2019-05-13. 
  43. ^ "Orthodox not interested in reunion with Rome". National Catholic Reporter (dalam bahasa Inggris). 2017-06-01. Diakses tanggal 2019-05-13. 
  44. ^ Pope Paul VI, (August 6, 1975). General Audience. Speech.
  45. ^ Huff, Peter A. (2012). The Voice of Vatican II: Words for Our Church Today. Liguori. 
  46. ^ Bordeianu, Radu (2018). "Orthodox Observers at the Second Vatican Council and Intra-Orthodox Dynamics". Theological Studies. 79: 86–106. doi:10.1177/0040563917744818 alt=Dapat diakses gratis. 
  47. ^ "Catholic-Orthodox Declaration". 2014-02-08. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-02-08. Diakses tanggal 2019-05-07. 
  48. ^ C.J. Dumont (1974). "La Levée des Anathèmes de 1054 (7 Décembre 1965) et sa Signification dans la Conjoncture Oecuménique Contemporaine", in A. Blane, ed., The Ecumenical World of Orthodox Civilisation. The Hague and Paris. pp. 193-214.
  49. ^ Nichols. op. cit. p. 357.
  50. ^ Nichols. ibid. pp. 357-358.
  51. ^ "Joint International Commission for the Theological Dialogue between the Roman Catholic Church and the Orthodox Church". www.vatican.va. Diakses tanggal 2019-05-07. 
  52. ^ Jay Dyer (2019-03-26), Debate: Classical Theist VS Jay Dyer on Palamas & Thomas Aquinas - Uncreated Energies, diakses tanggal 2019-05-12 
  53. ^ Aquinas, Thomas (2012). "Question 28: The Divine Relations". Summa Theologica. Part 1: Prima Pars. Milton Keynes: Authentic Media Limited. ISBN 978-1-78078-958-3. 
  54. ^ Palamas, Gregory (1983). The Triads. III. 2.8. 
  55. ^ Smolkin, Victoria. "Why a centuries-old religious dispute over Ukraine's Orthodox Church matters today". The Conversation (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2019-05-07. 
  56. ^ "Orthodox Christians support key church policies | Pew Research Center". Pew Research (dalam bahasa Inggris). 2017-11-08. Diakses tanggal 2019-05-08. 
  57. ^ "Pope receives Greek Orthodox Patriarch of Alexandria and All Africa". Vatican Radio. 2013-09-30. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-02-19. 
  58. ^ "Historic ecumenical prayer in Egypt for peace and unity" (dalam bahasa Inggris). World Council of Churches. 2017-04-30. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-02-19. 
  59. ^ Pope John Paul II (25 May 1995). Ut Unum Sint. no. 54. Retrieved 2019-06-09.
  60. ^ Schmemann, Alexander (1992). "The Idea of Primacy in Orthodox Ecclesiology." in J. Meyendorff, ed., The Primacy of Peter: Essays in Ecclesiology and the Early Church. St. Vladimirs Seminary Press. "The fatal error of universal ecclesiology [is that it] identifies primacy with power, transforming the latter from a ministry in the Church into power over the Church."
  61. ^ Taft, Robert (2013). "Perceptions and Realities in Orthodox-Catholic Relations Today: Reflections on the Past, Prospects for the Future." in G. Demacopoulos and A. Papanikolaou, eds., Orthodox Constructions of the West. New York: Fordham University Press. p. 37.
  62. ^ Taft. ibid. p. 38.

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Unitatis redintegratio (Dekrit tentang Ekumenisme): "Tetapi Penguasa Segala Zaman dengan bijaksana dan sabar mengikuti rencana kasih karunia demi kita, meskipun kita adalah orang-orang berdosa. Belakangan ini, lebih dari sebelumnya, Dia telah menyadarkan umat Kristiani yang terpecah belah untuk menyesal atas perpecahan mereka dan kerinduan akan persatuan. Di mana-mana banyak orang merasakan dorongan rahmat ini, dan di antara saudara-saudara kita yang terpisah, dari hari ke hari juga terjadi peningkatan gerakan, yang dipupuk oleh rahmat Roh Kudus, untuk memulihkan persatuan di antara mereka. semua umat Kristiani. Gerakan menuju persatuan ini disebut "ekumenis."... Istilah "gerakan ekumenis" menunjukkan inisiatif dan kegiatan yang direncanakan dan dilakukan, sesuai dengan berbagai kebutuhan Gereja dan ketika ada peluang, untuk memajukan persatuan umat Kristiani adalah: pertama, segala upaya untuk menghindari ungkapan, penilaian dan tindakan yang tidak mewakili kondisi saudara-saudara kita yang terpisah dengan kebenaran dan keadilan sehingga mempersulit hubungan timbal balik dengan mereka; kemudian, “dialog” antara para ahli yang kompeten dari berbagai Gereja dan Komunitas. Pada pertemuan-pertemuan ini, yang diselenggarakan dalam semangat religius, masing-masing menjelaskan ajaran Komuninya secara lebih mendalam dan menonjolkan dengan jelas ciri-ciri khasnya. Dalam dialog seperti itu, setiap orang memperoleh pengetahuan yang lebih benar dan apresiasi yang lebih adil terhadap ajaran dan kehidupan religius kedua Komuni. Selain itu, jalan telah disiapkan untuk kerjasama di antara mereka dalam tugas-tugas demi kebaikan bersama umat manusia yang dituntut oleh setiap hati nurani Kristiani; dan jika hal ini diperbolehkan, maka ada doa bersama. Akhirnya, semua orang dituntun untuk memeriksa kesetiaan mereka sendiri terhadap kehendak Kristus bagi Gereja dan karenanya dengan penuh semangat melaksanakan tugas pembaharuan dan reformasi.”

Bibliografi[sunting | sunting sumber]

  • Nichols, Aiden. Rome and the Eastern Churches. 2nd ed., Ignatius Press, 2010.
  • Cleenewerck, Laurent. His Broken Body: Understanding and Healing the Schism between the Roman Catholic and Eastern Orthodox Churches. Euclid University Consortium Press, 2008.
  • Borelli, John, and John H. Erickson, editor. The Quest for Unity: Orthodox and Catholics in Dialogue: Documents of the Joint International Commission and Official Dialogues in the United States, 1965-1995. St. Vladimir's Seminary Press, 1996.
  • Chryssavgis, John, editor. Dialogue of Love: Breaking the Silence of Centuries. Fordham University Press, 2014.
  • Chadwick, Henry. East and West: The Making of a Rift in the Church: From Apostolic Times until the Council of Florence. Oxford University Press, 2003.
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Hubungan_Katolik_Roma–Ortodoks_Timur&oldid=25747832"