Perbedaan teologis antara Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur telah berada dalam perpecahan resmi satu sama lain sejak Skisma Timur-Barat tahun 1054. Perpecahan ini disebabkan oleh perbedaan sejarah dan bahasa, serta perbedaan teologis antara gereja-gereja Barat dan Timur.

Gereja Makam Suci di Yerusalem – pusat ziarah Kristen yang telah lama diperdebatkan dan diperdebatkan di antara Gereja Ortodoks Timur, Ortodoks Oriental, dan Katolik.

Perbedaan teologis yang utama dengan Gereja Katolik adalah keutamaan kepausan[1][2][3] dan klausa filioque.[1]{{sfn|WCCFO|1979} Dalam spiritualitas, keberlangsungan perbedaan esensi-energi neo-Palamisme dan visi pengalaman Tuhan sebagaimana dicapai dalam theoria dan theosis masih diperdebatkan secara aktif.

Meskipun abad ke-21 menyaksikan pertumbuhan sentimen anti-Barat dengan munculnya neo-Palamisme, "masa depan pemulihan hubungan Timur-Barat tampaknya mengatasi polemik modern neo-skolastisisme dan neo-Palamisme".[4] Sejak Konsili Vatikan Kedua, Gereja Katolik secara umum mengambil pendekatan bahwa perpecahan pada dasarnya bersifat eklesiologis, bahwa ajaran doktrinal gereja-gereja Ortodoks Timur secara umum masuk akal, dan bahwa "visi persekutuan penuh harus diwujudkan." yang dicari adalah kesatuan dalam keberagaman yang sah"[5] seperti sebelum perpecahan.[6]

Bidang kesepakatan doktrinal[sunting | sunting sumber]

Kedua gereja menerima keputusan tujuh Konsili Ekumenis pertama dari Gereja yang tidak terbagi. Ini adalah:

  • Konsili Nicea Pertama
  • Konsili Konstantinopel Pertama
  • Konsili Efesus Pertama
  • Konsili Kalsedon
  • Konsili Konstantinopel Kedua
  • Konsili Konstantinopel Ketiga
  • Konsili Nicea Kedua

Oleh karena itu ada kesepakatan doktrinal tentang:

  • Sifat keilahian dan kemanusiaan Yesus
  • Suksesi apostolik
  • Pelayanan rangkap tiga yaitu uskup, imam, dan diakon
  • Struktur luas gereja yang terlihat
  • Kehidupan Santa Perawan Maria yang tak berdosa dan kehormatan yang menjadi haknya sebagai Theotokos
  • Doa orang-orang kudus
  • Penerimaan tujuh sakramen
  • Pengakuan kepada seorang pendeta
  • Penggunaan ikon dalam ibadah
  • Perayaan Ekaristi yang khidmat dan peneguhan sifat kurbannya sebagai identik dengan kurban Kristus
  • Roti dan anggur Ekaristi menjadi tubuh dan darah Yesus Kristus

Kedua gereja tersebut menolak banyak doktrin Protestan, beberapa contoh penting di antaranya adalah ajaran keselamatan melalui iman saja dan sola scriptura.

Skisma Timur–Barat[sunting | sunting sumber]

Perubahan luas wilayah Kekaisaran yang diperintah dari Konstantinopel.
Berakhirnya Kekaisaran Barat; 550 Penaklukan Yustinianus I; 717 Aksesi Leo orang Isauria; 867 Aksesi Basil I; 1025 Kematian Basil II; 1095 Malam Perang Salib Pertama; 1170 Di bawah pemerintahan Manuel I; 1270 Di bawah kepemimpinan Michael VIII Palaiologos; 1400 Sebelum


Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur telah berada dalam perpecahan resmi satu sama lain sejak Skisma Timur-Barat tahun 1054. Perpecahan ini disebabkan oleh perbedaan sejarah dan bahasa, serta perbedaan teologis antara gereja-gereja Barat dan Timur.

Kekaisaran Bizantium menarik diri secara permanen dari Kota Roma pada tahun 751, sehingga mengakhiri Kepausan Bizantium. Keterasingan timbal balik antara masyarakat Timur yang berbahasa Yunani dan masyarakat Barat yang berbahasa Latin menyebabkan meningkatnya ketidaktahuan mengenai perkembangan teologis dan eklesiologis dari masing-masing tradisi.

Gereja Timur dan Gereja Barat masing-masing menggunakan bahasa Yunani dan Latin sebagai media komunikasi mereka. Terjemahan tidak selalu sama persis. Hal ini juga menyebabkan kesalahpahaman.

Keutamaan Kepausan[sunting | sunting sumber]

Keutamaan kepausan, juga dikenal sebagai "keutamaan Uskup Roma", adalah sebuah doktrin gerejawi mengenai rasa hormat dan wewenang yang menjadi hak Paus dari para uskup lain dan tahta keuskupan mereka .

Dalam Gereja-Gereja Ortodoks Timur, beberapa orang memahami bahwa keutamaan Uskup Roma hanyalah salah satu kehormatan yang lebih besar, menganggapnya sebagai primus inter pares ("yang pertama di antara yang sederajat"), tanpa kekuasaan yang efektif atas gereja-gereja lain.[7] Namun, para teolog Kristen Ortodoks lainnya memandang keutamaan sebagai kekuasaan otoritatif: ekspresi, manifestasi, dan realisasi dalam diri seorang uskup atas kekuasaan semua uskup dan kesatuan Gereja.[8]

Gereja Katolik menganggap keutamaan Paus adalah “kekuasaan penuh, tertinggi, dan universal atas seluruh Gereja, suatu kekuasaan yang selalu dapat dijalankannya tanpa halangan,”[9] dengan kekuasaan yang juga diatribusikan kepada seluruh badan para uskup. bersatu dengan Paus.[10] Kekuasaan yang dikaitkan dengan otoritas utama Paus mempunyai keterbatasan yang bersifat resmi, legal, dogmatis, dan praktis.[11]

Dalam Dokumen Ravenna yang dikeluarkan pada tahun 2007, perwakilan Gereja Ortodoks Timur dan Gereja Katolik bersama-sama menyatakan bahwa baik Timur maupun Barat menerima fakta keutamaan Uskup Roma pada tingkat universal, namun terdapat perbedaan pemahaman tentang bagaimana keutamaan tersebut. harus dilaksanakan dan tentang landasan kitab suci dan teologisnya.[12]

Filioque[sunting | sunting sumber]

Perbedaan mengenai doktrin ini dan pertanyaan tentang keutamaan kepausan telah dan masih menjadi penyebab utama perpecahan antara gereja-gereja Ortodoks Timur dan gereja-gereja Barat.[1][2] Istilah ini terus menjadi sumber konflik antara Kekristenan Timur dan Kekristenan Barat, yang sebagian besar berkontribusi terhadap Skisma Timur-Barat tahun 1054 dan terbukti menjadi hambatan dalam upaya menyatukan kembali kedua belah pihak.[13][14][15]

Klausa Filioque​[sunting | sunting sumber]

Filioque (harafiah "dan [dari] Putra"[16][diskusikan] adalah sebuah istilah Latin yang ditambahkan pada Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopolitan (umumnya dikenal sebagai Pengakuan Iman Nicea ), yang tidak ada dalam versi Yunani aslinya. Istilah Latin Filioque diterjemahkan ke dalam klausa bahasa Inggris "dan Putra" dalam kredo itu:

Filioque diterjemahkan ke dalam klausa bahasa Inggris "dan Putra" dalam kredo itu:

I believe in the Holy Spirit, the Lord, the giver of life,
who proceeds from the Father ⟨and the Son⟩.
Who with the Father and the Son is adored and glorified.


Dalam bahasa Latin:

Et in Spiritum Sanctum, Dominium et vivificantem:
qui ex Patre ⟨Filioque⟩ procedit
Qui cum Patre, et Filio simul adoratur. et cum glorificatur

Inklusi dan penolakan[sunting | sunting sumber]

Filioque tidak termasuk dalam bentuk Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel yang digunakan di sebagian besar gereja Kristen Barat, pertama kali muncul pada abad ke-6.[17][kontradiktif] Hal ini baru diterima oleh Paus pada tahun 1014 dan ditolak oleh Gereja Ortodoks Timur, Gereja Ortodoks Oriental, dan Gereja Timur.

Konsekuensi[sunting | sunting sumber]

Apakah istilah Filioque dimasukkan, serta bagaimana istilah tersebut diterjemahkan dan dipahami, dapat memiliki implikasi penting terhadap cara seseorang memahami doktrin utama Kristen tentang Tritunggal Mahakudus. Bagi sebagian orang, istilah ini menyiratkan anggapan yang terlalu meremehkan peran Bapa dalam Tritunggal; bagi yang lain, penyangkalan terhadap apa yang diungkapkannya menyiratkan meremehkan peran Putra dalam Trinitas. Seiring berjalannya waktu, istilah tersebut menjadi simbol konflik antara Kekristenan Timur dan Kekristenan Barat, meskipun terdapat upaya untuk menyelesaikan konflik tersebut. Di antara upaya-upaya awal harmonisasi adalah karya-karya Maximus sang Pengaku Iman, yang secara khusus dikanonisasi secara independen oleh gereja-gereja Timur dan Barat.

Kemungkinan resolusi linguistik[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1995, Dewan Kepausan untuk Mempromosikan Persatuan Umat Kristiani (PCPU) menyatakan bahwa teka-teki Filioque mungkin merupakan masalah bahasa, bukan masalah teologi.[18] Kata ἐκπορεύεσθαι dalam bahasa Yunani menunjukkan penyebab utama atau penyebab utama; sedangkan kata Latin prosedure menunjukkan suatu prosesi tetapi bukan dari suatu tujuan akhir. Versi Latinnya mungkin lebih akurat diterjemahkan kembali ke dalam bahasa Yunani sebagai προϊέναι, daripada ἐκπορεύεσθαι. Metropolitan John Zizioulas menyatakan bahwa posisi PCPCU menunjukkan tanda-tanda positif rekonsiliasi masalah Filioque antara gereja Timur dan Barat.[19]

Neo-Palamisme: theoria dan hesychasm[sunting | sunting sumber]

Neo-Palamisme[sunting | sunting sumber]

Abad ke-20 menyaksikan kebangkitan neo-Palamisme, cq "Gerakan Neo-Ortodoks", di Gereja Ortodoks Timur. Menurut sudut pandang ini, yang muncul untuk membela perbedaan Palamite antara esensi dan energia, teologi barat didominasi oleh filsafat rasional, sedangkan teologi Ortodoks didasarkan pada visi pengalaman tentang Tuhan dan kebenaran tertinggi. Menurut neo-Palamisme, ini adalah pembagian utama antara Timur dan Barat.

Neo-Palamisme berakar pada kontroversi Hesychast atau kontroversi Palamite (abad ke-14),[20][21] di mana Gregory Palamas memberikan pembenaran teologis untuk praktik hesychasm Ortodoks yang telah berusia berabad-abad. Kontroversi hesychast mengarah pada pembedaan lebih lanjut antara Timur dan Barat, sehingga memberikan tempat yang menonjol pada praktik kontemplatif dan teologi di Gereja Ortodoks Timur. Penerbitan Philokalia pada tahun 1782, yang mengarah pada kebangkitan hesychasm, diterima secara khusus oleh gereja-gereja Ortodoks Slavia. Bersama dengan pentingnya hal ini pada abad ke-20 oleh aliran teologi Ortodoks Paris, hal ini "menyebabkan hesychasm menjadi definitif bagi teologi Ortodoks modern yang belum pernah ada sebelumnya,"[22][23] dengan perbedaan Palamite Essence–energinya.[24]

Teologi rasional dan mistik[sunting | sunting sumber]

Menurut para teolog Ortodoks Timur modern ini, teologi barat terlalu bergantung pada teologi kataphatic. Menurut Steenberg, para teolog Timur menegaskan bahwa agama Kristen pada hakikatnya adalah kebenaran apodiktik, berbeda dengan dialektika, dianoia, atau pengetahuan yang dirasionalisasi yang merupakan kebenaran yang dicapai melalui spekulasi filosofis.[25]

Meskipun Thomas Aquinas berpendapat bahwa teologi kataphatic dan apophatic perlu menyeimbangkan satu sama lain, Vladimir Lossky berpendapat, berdasarkan bacaannya tentang Dionysius the Areopagite dan Maximus the Confessor, bahwa teologi positif selalu lebih rendah daripada teologi negatif.[26] Menurut mistisisme Lossky, cq gnosiologi, adalah ekspresi teologi dogmatis yang unggul,[27] sedangkan teologi positif adalah langkah menuju pengetahuan unggul yang dicapai melalui negasi.[26] Menurut Lossky, perbedaan antara Timur dan Barat disebabkan oleh penggunaan filsafat metafisika pagan oleh Gereja Katolik, dan perkembangannya, skolastisisme, bukan pengalaman mistis dan aktual tentang Tuhan yang disebut theoria, untuk memvalidasi dogma-dogma teologis Katolik. Kekristenan. Lossky berpendapat bahwa oleh karena itu Ortodoks Timur dan Katolik telah menjadi "orang yang berbeda",[28] dengan menyatakan bahwa "Wahyu membuat jurang pemisah antara kebenaran yang dinyatakannya dan kebenaran yang dapat ditemukan melalui spekulasi filosofis."[29]

Lossky memiliki pengaruh yang kuat pada teologi Ortodoks Timur abad ke-20, dan memengaruhi John Romanides, yang juga seorang teolog berpengaruh. Romanides melihat adanya dikotomi yang kuat antara pandangan Ortodoks Timur dan Barat, dengan alasan bahwa pengaruh kaum Frank, dan penerimaan Barat terhadap teologi Agustinus, adalah titik awal dari teologi rasional Barat, dan dikotomi antara Timur dan Barat.[30]

Sentimen yang sama juga diungkapkan oleh gerakan Slavofil awal (abad ke-19) dalam karya Ivan Kireevsky dan Aleksey Khomyakov . Kaum Slavofil mencari rekonsiliasi dengan berbagai bentuk agama Kristen, seperti yang dapat dilihat dalam karya-karya pendukungnya yang paling terkenal, Vladimir Solovyov.

Hesychasm[sunting | sunting sumber]

Hesychasm, "menjaga ketenangan", adalah tradisi mistik doa kontemplatif dalam Gereja Ortodoks Timur, yang sudah ada pada abad keempat Masehi pada masa para Bapak Gurun. Tujuannya adalah teosis, pendewaan yang diperoleh melalui praktik doa kontemplatif,[31][32][33][34][35] tahap pertama dari theoria, yang mengarah pada "visi Tuhan".[25][36][37] Terdiri dari tiga tahap, yaitu katarsis, theoria, dan penyelesaian pendewaan, cq theosis.[32]

Pengetahuan tentang Tuhan dicapai melalui theoria , "visi tentang Tuhan".[38][39][40][32] Ini juga disebut sebagai mengalami cahaya Tuhan yang tidak diciptakan[36], cahaya Tabor Transfigurasi Kristus[41][42] seperti yang terlihat oleh rasul di Gunung Tabor.

Kontroversi Hesychast[sunting | sunting sumber]

Kontroversi Hesychast adalah perselisihan teologis di Kekaisaran Bizantium pada abad ke-14 antara pendukung dan penentang Gregory Palamas. Gregory Palamas dari Thessaloniki (1296-1359) memberikan pembenaran teologis atas praktik hesychasm. Palamas menyatakan ada perbedaan antara hakikat (ousia) dan tenaga (energeia) Tuhan. Meskipun Tuhan pada hakikatnya tidak dapat diketahui dan ditentukan, visi Tuhan dapat dicapai ketika energinya dilihat dengan mata sebagai Cahaya yang Tidak Diciptakan. Palamas merumuskan gagasannya tentang perbedaan ini sebagai bagian dari pembelaannya terhadap praktik hesychasmos biara Athonite terhadap tuduhan bid'ah yang diajukan oleh sarjana humanis dan teolog Barlaam dari Calabria.[43][44]

Para teolog Ortodoks Timur umumnya menganggap perbedaan ini sebagai perbedaan yang nyata, dan bukan sekedar perbedaan konseptual.[45] Secara historis, pemikiran Kristen Barat cenderung menolak pembedaan esensi-energi sebagai sesuatu yang nyata dalam kasus Tuhan, dan mencirikan pandangan tersebut sebagai pengenalan sesat mengenai pembagian yang tidak dapat diterima dalam Trinitas dan sugestif terhadap politeisme.[46][47]

Pandangan Katolik tentang Hesychasm[sunting | sunting sumber]

Pada akhir abad ke-20 terjadi perubahan sikap para teolog Katolik terhadap Palamas.[48] Meskipun beberapa teolog Barat melihat teologi Palamas memperkenalkan perpecahan yang tidak dapat diterima dalam diri Tuhan, yang lain telah memasukkan teologinya ke dalam pemikiran mereka sendiri,[49] mempertahankan bahwa tidak ada konflik antara ajarannya dan pemikiran Katolik.[50]

Sergey S. Horujy menyatakan bahwa "studi hesychast mungkin memberikan pandangan baru terhadap beberapa perpecahan antar-pengakuan lama, mengungkap titik-titik kemiripan yang tak terduga",[51] dan Jeffrey D. Finch mengatakan bahwa "masa depan pemulihan hubungan Timur-Barat tampaknya mengatasi pendekatan modern polemik neo-skolastik dan neo-Palamisme".[52]

Paus Yohanes Paulus II berulang kali menekankan rasa hormatnya terhadap teologi Timur sebagai pengayaan bagi seluruh Gereja. Meskipun dari sudut pandang Katolik terdapat ketegangan mengenai beberapa perkembangan praktik hesychasm, kata Paus, tidak dapat disangkal kebaikan niat yang mengilhami pembelaannya.[53][54]

Arah masa depan[sunting | sunting sumber]

Jeffrey D. Finch mengklaim bahwa "masa depan pemulihan hubungan Timur-Barat tampaknya mengatasi polemik modern neo-skolastisisme dan neo-Palamisme".

Gereja Katolik menganggap bahwa perbedaan antara teologi Timur dan Barat lebih bersifat saling melengkapi dan bukan bertentangan, sebagaimana tercantum dalam dekrit Unitatis redintegratio Konsili Vatikan Kedua, yang menyatakan:

Dalam mempelajari wahyu, Timur dan Barat mengikuti metode yang berbeda, dan mengembangkan pemahaman serta pengakuan mereka akan kebenaran Tuhan secara berbeda. Maka tidak mengherankan jika dari waktu ke waktu salah satu tradisi semakin mengapresiasi secara penuh beberapa aspek misteri wahyu dibandingkan tradisi lainnya, atau mengungkapkannya dengan lebih baik. Dalam kasus seperti ini, berbagai ekspresi teologis ini sering kali dianggap saling melengkapi dan bukannya bertentangan. Dalam kaitannya dengan tradisi teologis Gereja Timur yang autentik, kita harus mengakui betapa mengagumkan akar tradisi teologis tersebut dalam Kitab Suci, dan bagaimana tradisi tersebut dipupuk dan diungkapkan dalam kehidupan liturgi. Kekuatan mereka juga diperoleh dari tradisi hidup para rasul dan dari karya para Bapa Gereja dan penulis spiritual Gereja-Gereja Timur. Dengan demikian, ajaran-ajaran tersebut memajukan tatanan kehidupan Kristiani yang benar dan, tentu saja, membuka jalan menuju visi kebenaran Kristiani yang utuh.[55]

Sikap Gereja Katolik juga diungkapkan oleh Paus Yohanes Paulus II dalam gambaran Gereja "bernafas dengan kedua paru-parunya".[56][57] Maksudnya adalah harus ada kombinasi antara temperamen “Latin” yang lebih rasional, yuridis, dan berwawasan organisasi dengan semangat intuitif, mistis, dan kontemplatif yang terdapat di Timur.[58]

Katekismus Gereja Katolik, yang mengutip dokumen Konsili Vatikan Kedua dan Paus Paulus VI, menyatakan:

“Gereja mengetahui bahwa dalam banyak hal ia tergabung dengan orang-orang yang dibaptis yang dihormati dengan nama Kristiani, tetapi tidak menganut iman Katolik secara keseluruhan atau tidak memelihara kesatuan atau persekutuan di bawah penerus Petrus” (Lumen gentium 15). Mereka “yang percaya kepada Kristus dan telah dibaptis dengan benar, ditempatkan dalam persekutuan tertentu, meskipun tidak sempurna, dengan Gereja Katolik” (Unitatis redintegratio 3). Dalam Gereja Ortodoks, persekutuan ini begitu mendalam "sehingga hanya sedikit yang bisa dicapai untuk mencapai kepenuhan yang memungkinkan perayaan Ekaristi Tuhan bersama" (Paulus VI, Discourse, 14 Desember 1975; lih. Unitatis redintegratio 13-18).[59]

Pada tanggal 10 Juli 2007, Kongregasi Ajaran Iman menerbitkan sebuah dokumen,[60] yang disetujui oleh Paus Benediktus XVI, yang menyatakan bahwa gereja-gereja Timur dipisahkan dari Roma (gereja-gereja anggota Gereja Ortodoks Timur, Ortodoks Oriental, dan Gereja Asiria Gereja Timur) dan oleh karena itu “ada kekurangan dalam kondisi mereka sebagai Gereja partikular”, dan bahwa perpecahan ini juga berarti bahwa “kepenuhan universalitas, yang merupakan ciri Gereja yang diperintah oleh Penerus Petrus dan para Uskup di persekutuan dengannya, tidak sepenuhnya terwujud dalam sejarah."[61]

Pada tanggal 3 Juli 2019, terungkap bahwa selama pertemuan Vatikan dengan Uskup Agung Ortodoks Ayub Telmessos, yang mewakili Patriark Ekumenis Gereja Ortodoks Bartholomew dari Konstantinopel, pada hari raya St. Petrus dan Paulus pada tanggal 29 Juni 2019, Paus Fransiskus menyatakan bahwa persatuan daripada menyamakan perbedaan harus menjadi tujuan antara Gereja Katolik dan Ortodoks.[62] Paus Fransiskus juga memberi Bartholomew sembilan potongan tulang yang diyakini milik Santo Petrus dan dipamerkan pada Misa publik yang diadakan di Vatikan pada November 2013 untuk merayakan "Tahun Iman".[63][62] Meskipun mengadakan pertemuan "ramah" dengan Presiden Rusia Vladimir Putin, yang memiliki sejarah hubungan baik dengan Paus,[64] pada tanggal 4 Juli 2019 ketegangan antara Vatikan dan gereja Ortodoks Rusia masih tetap ada, dengan Paus Fransiskus menyatakan bahwa kecil kemungkinannya dia akan mengunjungi Rusia kecuali Putin setuju untuk tidak menyertakan Gereja Ortodoks Rusia dalam kunjungan tersebut.[65] Putin juga menyatakan kepada Paus bahwa dia tidak akan mengundang Paus ke Rusia tanpa syarat ini.[66] Paus Fransiskus juga mengisyaratkan bahwa ia bersedia mendukung keprihatinan Gereja Katolik Yunani Ukraina, yang telah menyatakan penolakannya terhadap intervensi Putin di Ukraina dan hubungan Vatikan dengan Putin saat ini.[67]

Pada awal pertemuan dua hari Vatikan dengan para pemimpin Katolik Yunani Ukraina pada tanggal 5 Juli 2019, Paus Fransiskus mengisyaratkan bahwa dia mendukung keprihatinan Gereja di Ukraina dan menyerukan bantuan kemanusiaan yang lebih besar ke Ukraina. Paus sebelumnya juga menyatakan kekecewaannya atas peran Gereja Ortodoks Rusia dalam konflik di Ukraina pada awal tahun 2019.[68] Dalam pertemuan tanggal 5 Juli 2019, Paus Fransiskus juga menuduh Gereja Ortodoks Rusia juga berupaya memanipulasi "agama lain" di Ukraina.[69]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b c Larchet 2006, hlm. 188.
  2. ^ a b WCCFO 1979.
  3. ^ "FindArticles.com - CBSi". findarticles.com. 
  4. ^ Michael J. Christensen, Jeffery A. Wittung (editors), Partakers of the Divine Nature (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3), p. 244
  5. ^ "Ut Unum Sint (25 May 1995) | John Paul II". w2.vatican.va. Diakses tanggal 2019-12-23. 
  6. ^ Orientale lumen, 18 Diarsipkan December 3, 2012, di Wayback Machine.
  7. ^ Speciale 2011.
  8. ^ Schmemann 1995, hlm. 165.
  9. ^ Templat:Cite CCC
  10. ^ Templat:Cite CCC
  11. ^ Phan 2000, hlm. 486–488.
  12. ^ Ravenna Document 2007, nn. 43–44.
  13. ^ Congar, Yves (1959). After nine hundred years: the background of the schism between the Eastern and Western churches. Translated. New York: Fordham University Press. hlm. 44. ISBN 978-0-58523800-5. 
  14. ^ Meyendorff, John (1987) [©1983]. Byzantine Theology: historical trends and doctrinal themes (edisi ke-2nd rev.). New York: Fordham University Press. hlm. 181. ISBN 978-0-8232-0967-5. 
  15. ^ North American Orthodox-Catholic Theological Consultation (25 October 2003). "The Filioque: a Church dividing issue?". usccb.org. Washington, DC: United States Conference of Catholic Bishops. Diarsipkan dari versi asli tanggal 20 February 2013.  Also archived as "The Filioque: a Church-dividing issue?". Diarsipkan dari versi asli tanggal 6 August 2010. Diakses tanggal 25 June 2010.  from scoba.us. New York: Standing Conference of Canonical Orthodox Bishops in the Americas.
  16. ^ "filioque, n"Perlu langganan berbayar. Oxford English Dictionary (edisi ke-Online). Oxford University Press.  Templat:OEDsub
  17. ^ Grudem, Wanye (1994). Systematic TheologyPerlu mendaftar (gratis). Grand Rapids, MI: Zondervan. hlm. 246. ISBN 978-0-31028670-7. 
  18. ^ Pontificial Council for Promoting Christian Unity (20 September 1995). "The Greek and Latin traditions regarding the procession of the Holy Spirit". L'Osservatore Romano (edisi ke-Weekly English). hlm. 3. Diarsipkan dari versi asli tanggal 3 September 2004 – via ewtn.com. 
  19. ^ Zizioulas, Ioannis (1996). "One single source: an Orthodox response to the clarification on the Filioque". 30 Days in the Church and in the World. Newton, NJ: Italcoser. 9: 42–. ISSN 0897-2435.  Transcribed in Zizioulas, John. "One single source: an Orthodox response to the clarification on the Filioque". orthodoxresearchinstitute.org. [s.l.]: Orthodox Research Institute. Diarsipkan dari versi asli tanggal 13 January 2013. Diakses tanggal 23 December 2011. 
  20. ^ A. N. Williams, The Ground of Union: Deification in Aquinas and Palamas[pranala nonaktif permanen], ISBN 978-0-19-512436-1
  21. ^ An Overview of the Hsychastic Controversy by Archbishop Chrysostomos, English version: Archbishop Chrysostomos, Orthodox and Roman Catholic Relations from the Fourth Crusade to the Hesychastic Controversy (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2001), pp. 199‒232 [1]
  22. ^ Andrew Louth in the Oxford Companion to Christian Thought (Oxford University Press 2000 ISBN 0-19-860024-0), p. 88
  23. ^ Gerald O'Collins, S.J. and Edward G. Farrugia, S.J., editors, A Concise Dictionary of Theology (Paulist Press 2000 ISBN 0-567-08354-3), article on Hesychasm and that on Neo-Palamism
  24. ^ Finch 2007, hlm. 233.
  25. ^ a b Gregory Palamas: Knowledge, Prayer and Vision. Written by M.C. Steenberg "Monachos.net - Gregory Palamas: Knowledge, Prayer and Vision". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2009-11-19. Diakses tanggal 2009-07-28. 
  26. ^ a b Lossky 1976, hlm. 26.
  27. ^ Lossky (1976), hlm. 9
  28. ^ Lossky (1976), hlm. 21
  29. ^ Lossky (1976), hlm. 49
  30. ^ Franks, Romans, Feudalism, and Doctrine/Empirical theology versus speculative theology, Father John S. Romanides [2]
  31. ^ Archbishop Chrysostomos, Orthodox and Roman Catholic Relations from the Fourth Crusade to the Hesychastic Controversy Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2001), pp. 199‒232 [3].
  32. ^ a b c Orthodox Spirituality by Metropolitan Hierotheos [4] Diarsipkan 2010-10-07 di Wayback Machine.
  33. ^ Belisle, Peter-Damian (2002). The Privilege of Love: Camaldolese Benedictine Spirituality (dalam bahasa Inggris). Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-2773-0. 
  34. ^ Holdaway, Gervase (2008). The Oblate Life (dalam bahasa Inggris). Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-3176-8. 
  35. ^ Williams, A. N. (2007-02-01). The Divine Sense: The Intellect in Patristic Theology (dalam bahasa Inggris). Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-46148-1. 
  36. ^ a b The Difference Between Orthodox Spirituality and Other Traditions by Metropolitan Hierotheos Vlachos [5]
  37. ^ "ポルノ風俗情報配信サイト アンドロス". www.theandros.com. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2010-11-30. Diakses tanggal 2010-11-26. 
  38. ^ What Is prayer? by Theophan the Recluse cited in The Art of Prayer: An Orthodox Anthology, p.73, compiled by Igumen Chariton of Valamo, trans, E. Kadloubovsky and E.M. Palmer, ed. Timothy Ware, 1966, Faber & Faber, London.
  39. ^ The Illness and Cure of the Soul by Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos " [6] Diarsipkan 2009-03-26 di Wayback Machine. Publisher: Birth of Theotokos Monastery, Greece (January 1, 2005) ISBN 978-960-7070-18-0
  40. ^ Orthodox Psychotherapy Section The Knowledge of God according to St. Gregory Palamas by Metropolitan Hierotheos Vlachos published by Birth of Theotokos Monastery, Greece (January 1, 2005) ISBN 978-960-7070-27-2
  41. ^ The Uncreated Light: An Iconographiocal Study of the Transfiguration In the Eastern Church by Solrunn Nes Wm. pg 97 - 103 B. Eerdmans Publishing Company ISBN 978-0-8028-1764-8
  42. ^ Partakers of God by Panayiotis Christou Holy Cross Orthodox Press, Brookline Mass 1984. [7]
  43. ^ "accusing Gregory Palamas of Messalianism" – Antonio Carile, Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας -προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη Thessaloniki 2000, pp. 131–140, (English translation provided by the Apostoliki Diakonia of the Church of Greece).
  44. ^ Notes on the Palamite Controversy and Related Topics by John S. Romanides, The Greek Orthodox Theological Review, Volume VI, Number 2, Winter, 1960–61. Published by the Holy Cross Greek Orthodox Theological School Press, Brookline, Massachusetts.
  45. ^ Nichols, Aidan (1995). Light from the East: Authors and Themes in Orthodox Theology, Part 4. Sheed and Ward. hlm. 50. ISBN 9780722050804. 
  46. ^ "No doubt the leaders of the party held aloof from these vulgar practices of the more ignorant monks, but on the other hand they scattered broadcast perilous theological theories. Palamas taught that by asceticism one could attain a corporal, i.e. a sense view, or perception, of the Divinity. He also held that in God there was a real distinction between the Divine Essence and Its attributes, and he identified grace as one of the Divine propria making it something uncreated and infinite. These monstrous errors were denounced by the Calabrian Barlaam, by Nicephorus Gregoras, and by Acthyndinus. The conflict began in 1338 and ended only in 1368, with the solemn canonization of Palamas and the official recognition of his heresies. He was declared the 'holy doctor' and 'one of the greatest among the Fathers of the Church', and his writings were proclaimed 'the infallible guide of the Christian Faith'. Thirty years of incessant controversy and discordant councils ended with a resurrection of polytheism" (Simon Vailhé, "Greek Church" in Catholic Encyclopedia (New York: Robert Appleton Company, 1909)
  47. ^ John Meyendorff (editor), Gregory Palamas – The Triads, p. xi. Paulist Press, 1983, ISBN 978-0809124473. Retrieved on 12 September 2014.
  48. ^ John Meyendorff (editor),Gregory Palamas - The Triads, p. xi
  49. ^ Kallistos Ware in Oxford Companion to Christian Thought (Oxford University Press 2000 ISBN 0-19-860024-0), p. 186
  50. ^ "Several Western scholars contend that the teaching of St. Gregory Palamas himself is compatible with Roman Catholic thought on the matter" (Michael J. Christensen, Jeffery A. Wittung (editors), Partakers of the Divine Nature (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3), p. 243).
  51. ^ Horujy, Sergey S. "Christian Anthropology and Eastern-Orthodox (Hesychast) Asceticism". Diakses tanggal 22 June 2018. 
  52. ^ J. Christensen, Jeffery A. Wittung (editors), Partakers of the Divine Nature (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3), p. 244
  53. ^ "Pope John Paul II and the East Pope John Paul II. "Eastern Theology Has Enriched the Whole Church" (11 August 1996). English translation". Diarsipkan dari versi asli tanggal 12 April 2016. Diakses tanggal 19 June 2017. 
  54. ^ "Angelus, 11 agosto 1996 - Castel Gandolfo - Giovanni Paolo II". www.vatican.va. 
  55. ^ Unitatis Redintegratio Diarsipkan March 6, 2013, di Wayback Machine. 17
  56. ^ Ut unum sint, 54
  57. ^ "Sacri Canones, die XVIII Octobris anno MCMXC - Constitutio Apostolica, Ioannes Paulus PP. II | Ioannes Paulus II". www.vatican.va. Diakses tanggal 2019-12-23. 
  58. ^ Stanford, Peter (2 April 2005). "Obituary: Pope John Paul II". the Guardian. 
  59. ^ "Catechism of the Catholic Church, 838". 
  60. ^ Responses to Some Questions Regarding Certain Aspects of the Doctrine on the Church Diarsipkan August 13, 2013, di Wayback Machine.
  61. ^ "Catholic Church only true church, Vatican says" (CBC News 10 July 2007)
  62. ^ a b Service, Catholic News (2019-07-03). "Ecumenical goal is unity, not leveling differences, pope says". The Catholic Sun (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2019-12-23. 
  63. ^ "Pope gives relics of St. Peter to Orthodox patriarch". www.catholicnews.com. Diakses tanggal 2019-12-23. 
  64. ^ Culbertson, Alix (August 11, 2017). "Vladimir Putin cultivates friendship with the Pope in attempt to get one over on EU". Daily Express. London. President Vladimir Putin struck up his friendship with the Pope in 2013 when Francis wrote an open letter to the Russian leader, who was chairing the G20, telling him he opposed US military intervention in Syria. 
  65. ^ "Pope meets Putin; two leaders talk about Ukraine, Syria, Venezuela". Crux (dalam bahasa Inggris). 2019-07-04. Diakses tanggal 2019-12-23. 
  66. ^ "Pope meets Putin; two leaders talk about Ukraine, Syria, Venezuela". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2019-07-04. Diakses tanggal 2019-07-04. 
  67. ^ "What Putin wants from the Pope". Catholic Herald (dalam bahasa Inggris). 2019-07-04. Diakses tanggal 2019-12-23. 
  68. ^ "Ukrainian Greek-Catholic leaders meet with Pope at the Vatican - Vatican News". www.vaticannews.va (dalam bahasa Inggris). 2019-07-05. Diakses tanggal 2019-12-23. 
  69. ^ "Pope Francis points out attempts to manipulate religion in Ukraine". TASS. Diakses tanggal 2019-12-23. 

Bacaan lebih lanjut[sunting | sunting sumber]

Tautan Eksternal[sunting | sunting sumber]

Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Perbedaan_teologis_antara_Gereja_Katolik_dan_Gereja_Ortodoks_Timur&oldid=25682218"